基督徒的环境伦理

基督徒的环境伦理


经文：创2:8-9，罗8:19-23

　　前言

　　现代水土保护与环保运动系肇始于1960年初期，Rachel Carson在其所著的《寂静的春天》(Silent Spring)警告应注意大自然正逐渐且迅速的死亡中，因而在1961年成立全球最大的世界自然资源组织(World Wide Fund for Nature)。1972年联合国研拟一份详尽而精确的本体计划，企图了解大自然为何逐渐毁灭的原因。并且在斯德哥尔摩的会议中，成立联合国环保组织(UNEP)。

　　在这个时代我们有许多严重的环保问题与危机，例如核子废料、生态保育区及系统的破坏、破坏绿化工程、臭氧层破损、林木消失、海羊污染、温室效应等等。

　　据专家统计，自工业革命以来，人类的资源约有百分之九十五用于开发及托取地求的物资，而只有不到百分之五用于循环暂生和回收重用。

　　尽管世界对环保问题已积极成立组织，发表文献报告，但是教会却完全置若罔闻，一篇声明也没有发表。这并不是意味着基督徒没有参与关心环保问题，而是教会并没有代表基督教信仰立场的声明出现。作者认为教会假如关心环保问题，则应当扮演先知性的角色。教会迟于担任世界的保护者，不但忽略其先知性，且落得可怜，教会应该尽力加速推动使世人注意神的创造。

　　壹　人类错误的世界观

　　初期教会对于异教世界观的自然神论反应过度，造成教会〈将婴儿从洗澡盆中倒出去〉状况，以为对自然界的重视，就是对大自然的崇拜，作者认为这就是教会忽略环保的主要原因。

　　教会在近十几年已经开始重视环保危机，教会从以往以人本模式(anthropocentric models)(即世界是为人的需要而创造的，所以对过度开发，破坏生态置若罔闻)，转而看重教会对世界的管家模式(stewardship models)。因为上帝要人类〉爱祂所创造，并且看为好的世界上，过更好的生活，为我们的下一留下食物、鱼、氧气等。我们必须清楚明白我们人类所应扮演的角色与被造的意义，管家模式是一个极有意义的模式，我们是管理者，负责看管神所赐给我们的被造界。我们不仅仅是被造界之一而已，也是与我们的中保一起来保护祂所创造的。

　　一份由Ecumenical Patriarchate所发表名为《东正教与生态危机》的文章中，东正教提出另一个新的模式──仆人的模式。文章提到，人类在创造物中占着极重要的地位，但是人类并被造的全部。人类必须尊重其他的被造物，因为人类并非它们的拥有者。我们乃是被呼召成为受造界的祝福。

　　耶稣基督给教会做好牧者的榜样，因此教会应当宣告有权柄与能力扮演一个仆人的角色，让被造物与创造者和好。让基督的救赎，完全落实于被造界，使以往陷于痛苦、浩劫的世界，转而承受等同的喜乐与欢庆。

　　贰　圣经的世界观

　　1. 世界是上帝平衡的创造

　　自然生态具有微妙的平衡功能，神在创造的时候，赋予大自然自我恢复与再生的能力。自然界是一个非常高贵的整体，各种生物所具有的能力，得以在微妙的制衡之下，达到动态的平衡。

　　然而，人类却因私欲而破坏上帝对世界的平衡，造成人类不能继续住在美好的创造环境中，人不但无法与创造主保持亲密的团契，也与大自然造成疏离与对抗。

　　例如在旧约中，肥沃的土地因人类的邪恶而成为贫脊(诗107:33ff)，动物也因惧怕而不敢相信人类(创9:2-3)，罗马书8:19-23更指出『受造之物服在虚空之下???指望脱离败坏的辖制，得享神儿女自由的荣耀。我们知道一切受造之物一同叹息劳苦直到如今，就是我们这有圣灵初结果子的，也是自己心里叹息，等候得着儿子的名份』。因为人类的罪恶与私欲，世界的秩序因而混乱失去平衡。甚至癌症、地震、土石流、海啸、温室效应等都是世界失去平衡而造成的恶果。

　　2. 人类是世界的管家，而非主人（拥有者）

　　早期教父直接或间接引用创世记1:26-28，以及诗篇8:5-8，来强调人类在整个世界之被造物中占有中心的地位。例如教父奥古斯丁在所着之《上帝之城》一书中，便清楚强调一种以人为中心的伦理，认为"理性"是区分人与动物的标准。按这种观点，而言，婴儿与身心受创而不能做理性判断的人，都不能被称为人。

　　中古世纪的神学家多马?阿奎那接受奥古斯丁的观点，认为在神所安排的秩序中，人类位于最高阶层，也是一切生物存在的根据，因此人类成为自然界绝对的使用者。这种以人为中心的思想渐渐助长了人应深入认识大自然，以致能控制大自然的思想与作法，间接造成科技的误用与滥用，以致于今日生态环境的破坏。

　　其实，从创世记第二章来看，神造了伊甸园之后，便派亚当修理看守。因此人类是受上帝之托"管理"神的创造，而非"拥有"神的创造。换句话说，人类是世界的管家，而不是世界的主人。因此，人类应当要让各种受造物"各从其类"的发展，而不是只顾及人类的利益，去破坏上帝所赋予世界的合谐性。

　　许多经文都指向人类不能够只顾及自己的利益，却忽略上帝对于世界的旨意。

　　(一)设安息年和禧年(利25:1-22)：这是一种轮耕制度，为的是保持土壤的肥沃，以便有正常的收成。此外，借着休耕不采摘第一年自长的果子，以及不收割田角的作物，以关怀孤儿寡妇与寄居者的生命，都是一种对生命的尊重与疼惜。

　　(二)关爱野生动物(申21:6-7『不可连母带刍一并取去』)：我们可以和野生动物共存，也可以取它们为食物，但是不可以使他们灭绝。

　　(三)珍惜林木(申20:19-20、利19:23-25)：指出不可滥伐树木，尤其是可以结果子的树木。

　　(四)维持遗传基因的稳定性(利18:6-23)：品种搀杂容易带来抵抗力薄弱的品种，近亲通婚可能造成品种的缺陷。

　　(五)不可进食受污染的生物(申14:9-10、利11:9-12)。

　　(六)注重环境卫生(申23:11-15、利11:29-31)。

　　3. 世界等候最后的救赎

　　罗8:19提到『受造之物等候神的众子显现出来』，即是相信世界有被救赎医治的一天。上帝愿意在基督里以救赎之爱，来使万物与祂自己和好。对这一点，保罗曾经在西1:20提到『既然借着祂在十字架上所流的血，成就了和平，便借着祂叫万有，无论是地上的，天上的，都与自己和好』。在弗1:9-10也提到神的奥秘旨意『要照所安排的，在日期满足的时候，使天上一切所有的，都在基督里面同归于一』，并且叫万物都服他(林前 15:27)。

　　叁 基督徒应该建立的环境伦理行动

　　教会可以参考以下的行动，来面对面对环保危机：

　　1.　教会庭院应当多种树。
　　2.　环保祷告行动日。
　　3.　许多天主教会也开始发展问答式的教义文件，针对环保问题讨论。
　　4.　WWF坚持应当出版神学教育手册，并创立生态神学院。
　　5.　鼓励基督徒个人在生活中，常传递环保的危机意识。